Romains 8 : l’adoption et l’assurance du salut | Pasteur David Jang

Pourquoi continuons-nous à lutter contre le péché après avoir reçu le salut ? À la lumière de la prédication du pasteur David Jang sur Romains 8.14–17, méditons les liens entre l’adoption, la nouvelle

Pasteur David Jang


Le jour où nous retombons dans une faute que nous nous étions promis de ne plus commettre, par où commencer notre prière ? Même en confessant notre faute, nous pouvons nous demander si nous pouvons encore nous dire enfants de Dieu. La prédication du pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, sur Romains 8.14–17 éclaire cette question à partir de la grâce de l’adoption. Même après avoir reçu la grâce de devenir enfants de Dieu, nous poursuivons le chemin de la sanctification en luttant contre le péché. Et l’assurance d’être ses enfants nous soutient précisément dans ce combat.


L’adoption, la grâce d’appeler Dieu notre Père


Paul appelle enfants de Dieu ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu. L’adoption désigne ici la grâce par laquelle Dieu nous accueille comme ses enfants en Christ et fait de nous ses héritiers, cohéritiers du Christ. Celui qui vivait sous la domination du péché reçoit ainsi une nouvelle appartenance et entre dans une nouvelle relation. La profondeur de ce changement se révèle dans la possibilité d’appeler Dieu « Abba, Père » (Rm 8.15). Dès lors, notre prière est empreinte de l’intimité et de la confiance de ceux que Dieu a accueillis comme ses enfants.


Si nous pensons acquérir ce statut par nos performances spirituelles, la certitude d’avoir été accueillis comme ses enfants risque de vaciller chaque fois que nous faisons le bilan de notre journée. Les jours où nous avons vécu selon la Parole, nous nous approchons de Dieu ; les jours où nous avons échoué, nous sommes tentés de renoncer jusqu’au nom d’enfant de Dieu. Pourtant, notre adoption repose sur le salut accompli par le Christ. Notre identité d’enfants de Dieu constitue le fondement sur lequel s’édifie une vie de sainteté. Sur ce fondement, le croyant peut reconnaître ses insuffisances et demander à son Père une aide concrète.


La certitude d’être accueillis compte aussi lorsque nous confessons nos péchés. Si dévoiler nos fautes nous semble équivaloir à être rejetés, nous chercherons d’abord des excuses et des raisons de nous cacher. La foi qui nous assure que nous pouvons nous approcher du Père nous aide à reconnaître les faits, même au milieu de cette peur. Dans la prière, nous pouvons dire honnêtement ce que nous avons fait de mal et pourquoi nous répétons les mêmes choix. Grandir dans l’intimité avec Dieu, c’est aussi nous confier à lui sans dissimuler nos fautes.


Cette relation s’accompagne à la fois de dignité et de responsabilité. Notre rapport à notre corps, nos paroles et notre manière de traiter les autres sont, eux aussi, à reconsidérer à la lumière de notre identité d’enfants de Dieu. Au moment de nous abandonner à un péché familier pour obtenir une satisfaction immédiate, nous rappeler à qui nous appartenons nous donne un repère pour choisir. Plus nous reconnaissons notre valeur à la lumière de la grâce, plus nous prenons conscience de notre responsabilité de ne pas traiter notre vie à la légère. La joie de porter le nom d’enfant de Dieu fait naître le désir de vivre d’une manière qui lui corresponde.


Pourquoi la sanctification se poursuit après la nouvelle naissance


Pour comprendre l’adoption, il faut aussi considérer la nouvelle naissance. Si l’adoption désigne le statut et la relation qui nous sont accordés lorsque Dieu nous accueille, la nouvelle naissance est l’œuvre par laquelle l’Esprit Saint nous donne une vie nouvelle. Jésus dit à Nicodème qu’il faut naître d’eau et d’Esprit (Jn 3.3 et 5). Cette vie nouvelle ne s’obtient pas en corrigeant soi-même ses fautes jusqu’à devenir digne du salut. Dès l’origine, le salut repose sur l’amour et la grâce de Dieu.


Jésus enseigne ensuite que la vie éternelle est donnée à celui qui croit au Fils de l’homme qui doit être élevé (Jn 3.14–16). Cette prédication situe le fondement de la nouvelle naissance dans le Christ, qui a accompli le salut par sa croix et sa résurrection. Regarder à la croix, c’est reconnaître le poids de son péché et se confier au Seigneur qui l’a porté. Même les jours où nous nous inquiétons de savoir combien de temps tiendront nos résolutions, la foi peut s’appuyer sur ce que le Christ a accompli. L’Esprit Saint fait de cette grâce du salut une réalité vécue dans la vie du croyant.


Le pasteur David Jang souligne le lien entre le statut d’enfant de Dieu déjà reçu et la sanctification qui se poursuit. Même après avoir été justifiés et être devenus enfants de Dieu, nous restons ébranlés par le péché qui demeure en nous et par des habitudes profondément enracinées. La sanctification est le chemin par lequel, avec l’aide de l’Esprit Saint, nous combattons ce péché et devenons semblables au Christ dans nos pensées et nos actes. Le seul fait qu’un croyant lutte contre le péché ne permet donc pas de nier la grâce de sa nouvelle naissance. Celui qui a reçu une vie nouvelle continue d’apprendre à vivre d’une manière qui lui corresponde et à obéir.


Tenir ensemble ces deux réalités permet à l’assurance et à la repentance de trouver leur juste place. Si chaque échec nous conduit à remettre en question notre salut, nous risquons de rester absorbés par notre faiblesse, au point de ne plus demander l’aide de Dieu. À l’inverse, si nous invoquons le fait d’être sauvés pour justifier des péchés répétés, nous nous détournons de la conduite de l’Esprit. L’assurance du salut nous donne la force de reconnaître honnêtement notre péché et de reprendre le chemin de l’obéissance. Nous pouvons, dans une même prière, confesser nos insuffisances du jour et remercier Dieu pour la grâce déjà reçue.


La conduite de l’Esprit se manifeste dans l’obéissance quotidienne


Comment la conduite de l’Esprit Saint se manifeste-t-elle donc dans la vie quotidienne ? Cette prédication met l’accent sur une relation personnelle dans laquelle nous écoutons la Parole et lui obéissons. Lorsque notre cœur a été profondément touché, nous devons aussi examiner comment cet élan intérieur se traduit dans nos paroles et nos actes. En parlant de faire mourir, par l’Esprit, les œuvres du corps, Paul nous conduit à vivre la foi comme un combat concret contre les habitudes du péché (Rm 8.13). Le chemin de la sanctification implique de demander l’aide de l’Esprit et de choisir effectivement de refuser le péché.


Il nous arrive, par exemple, de vouloir multiplier les explications pour dissimuler nos torts. Rétablir la vérité pourrait nous faire perdre la face ou nous obliger à assumer nos responsabilités. L’obéissance prend alors une forme concrète : examiner à la lumière de la Parole ce que nous cherchons à protéger et renoncer aux excuses qui nous arrangent. Retenir une parole qui rabaisse autrui ou consacrer du temps à une personne qui attend notre aide relève du même mouvement. La conduite de l’Esprit que nous avons demandée dans la prière rejoint ainsi les petites décisions du quotidien.


Suivre la Parole nous oblige parfois à revoir même des convictions que nous pensions justes. Peu à peu, nous passons d’une attitude où nous fixons d’avance le résultat souhaité et demandons à Dieu de l’approuver, à une attitude où nous écoutons et apprenons ce qu’il désire. Lorsqu’il est difficile de renoncer à nos propres projets, nous pouvons aussi porter cette difficulté dans la prière. Celui qui s’appuie sur l’Esprit apprend à écouter la volonté du Seigneur, à examiner ses propres désirs et à répondre à la Parole entendue. Au fil de ce cheminement, la liberté se manifeste comme la force de ne pas se laisser entraîner par les habitudes du péché.


Nous risquons de nous épuiser rapidement si nous cherchons à puiser cette force dans notre seule volonté. Comme l’illustre l’image du cep et des sarments en Jean 15, le croyant porte du fruit en demeurant uni au Christ, source de la vie. La méditation de la Parole et la prière sont des moments où nous apprenons ce qu’il nous faut abandonner et comment aimer, tout en demandant la force de le mettre en pratique.


Cette transformation imprègne aussi les relations au sein de la communauté. Cette prédication relie le lavement des pieds, en Jean 13, à la repentance quotidienne et au service mutuel. Celui qui sait qu’il a lui-même besoin d’être lavé n’a aucune raison de se sentir supérieur devant les fautes d’autrui. Lorsque nous abordons les fautes avec honnêteté, demandons pardon et aidons les autres à se relever, la grâce reçue se traduit dans la responsabilité d’aimer. Ceux qui apprennent ensemble à vivre dans la sainteté peuvent servir leur prochain et lui annoncer l’Évangile qu’ils ont reçu.


L’espérance des héritiers demeure au cœur de la souffrance


Même lorsque nous vivons selon cet amour, les difficultés surviennent. Paul relie la déclaration selon laquelle nous sommes héritiers de Dieu à la souffrance partagée avec le Christ (Rm 8.17). Le fait que notre condition d’enfants et la souffrance soient évoquées dans une même phrase nous apprend à ne pas évaluer l’amour de Dieu d’après les seules circonstances de notre vie. Ceux que Dieu a accueillis peuvent subir des pertes en obéissant et rencontrer le rejet en servant. Ces expériences ne changent pas ce qui fonde notre assurance de pouvoir appeler Dieu notre Père.


Le pasteur David Jang souligne ici l’union avec le Christ, qui relie la souffrance à la gloire. Ceux qui suivent Jésus dans son abaissement et son service demeurent avec lui au milieu des difficultés rencontrées sur ce chemin. L’espérance des héritiers repose sur la résurrection du Christ, vainqueur de la mort. C’est dans cette espérance que nous comprenons pourquoi Paul considère les souffrances du temps présent à la lumière de la gloire qui sera révélée (Rm 8.18). La promesse que la souffrance présente n’aura pas le dernier mot sur notre vie soutient notre foi.


Cette espérance transforme aussi notre manière d’accomplir les tâches qui nous sont confiées aujourd’hui. Elle nous donne une raison de rester intègres même lorsque personne ne le remarque et de continuer à servir même lorsque les réactions espérées ne viennent pas. Nous pouvons également confier à Dieu notre cœur fatigué, sans devoir cacher notre peine pour prouver notre force. Au lieu d’évaluer notre journée uniquement en fonction de ce que nous avons obtenu, nous apprenons à nous demander par qui nous nous sommes laissé conduire. La grâce d’être enfants de Dieu nous aide à garder le cap, même dans la souffrance.


Les jours où nous n’avons pas tenu nos résolutions, notre prière peut elle aussi commencer là : confesser précisément nos fautes, demander l’aide de l’Esprit Saint et choisir un point concret à corriger. La grâce de pouvoir appeler Dieu notre Père nous donne le courage de nous repentir et de lui confier cette vie qui a encore besoin d’être transformée. Aujourd’hui, avec l’assurance d’être un enfant aimé de Dieu, que puis-je confesser et à quelle parole de Dieu puis-je obéir ?


Le Dr David Jang a annoncé l'évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d'abord vu le jour comme une petite école d'église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d'offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l'Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.


Au fur et à mesure que l'école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l'environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d'enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l'art et le design, ainsi que la technologie. L'université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l'ancien campus d'extension du centre-ville de l'UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu'université.


En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l'université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d'enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu'en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l'université a continué à se développer en tant qu'institution chrétienne d'enseignement au service de la mission mondiale.


Site officiel de David Jang : www.davidjang.org



작성 2026.11.03 16:39 수정 2026.11.03 16:39

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